但是人生畢竟隨時充滿了選擇題。小到從進到麥當勞要選擇幾號餐，用注音符號打字要選哪一個號碼的字才正確，大到戀愛結婚的對象、大學要選擇哪一個科系、畢業後幾張不同的工作錄取通知要選哪一張。人如何不選擇?不選擇就比較快樂自在，比較接近真理嗎?
或許說，這不是一個能不能、應不應該、做得到做不到的問題，而是一個實際狀況的陳述。至道無難、唯嫌揀擇，本來不難的，就因為人生如此，所以我們與至道就「毫釐有差、天地懸隔」了。因為能不能、應不應該、做不做得到的這些狀況原本就重複不斷在人生夢境裡，我們能夠把持住的，就只是「但莫憎愛、洞然明白」罷了。不為這些的差異、不會過去的揀擇所產生的細胞記憶有些許的好惡情緒，也就能明白其中的道理了。
方智出版社有一本書，《靈魂的出生前計畫，你與生命最勇敢的約定》，其中說的，就是一個最根本的選擇。你在人生的角色、人事時地物的境遇、喜怒哀樂悲歡離合的劇本，都是自己靈魂的計畫選擇。但我們仍然可以問，在無常的世界裡，「計畫永遠感不上變化」是基本設定的遊戲規則，這樣的選擇，在其意義上，有多少是「遊戲人間」的性質，讓大家能夠有「寓教於樂」的成效，讓大家更能接近認識至道?還是這根本就是「過來亂」的?純粹只是攪渾一池春水，越陷越深、越來越執迷不悟?
這都是心病。上面的問題，用膝蓋和肚臍眼想想就知道，好像後者的機會比較大。
既然三祖僧璨的信心銘一開始就點出這般大事來，我們接下來，就看看老和尚是怎麼說的。
不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虛。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。
人們不認得這玄妙的道理，白費心力的在追求清淨心靜。這圓頂滄穹宇宙萬物，本來就如同太虛幻境，不必說這太虛幻境少了甚麼、多了甚麼。都是因為好惡取捨，就不知道本自俱足的真相了。一切機緣牽引，但不要再隨波逐流，也不要因此只在求空、用忍。
徒勞?一切都是徒勞?三祖的這話，其威嚇程度比起他的徒子徒孫「德山棒、臨濟喝」還有過之無不及，讓人在深夜恭敬讀此《信心銘》時，嚇得魂飛天外。
往昔王子騎馬跳出皇宮宮牆出家，可不是「馬上」即身成佛的。六年的雪山修苦行，三年修「無想定」，再三年修「非想非非想定」，這些都修成了，卻「知非即捨」。而我們現在盤起腿來靜坐，半炷香妄想、一柱香腿麻，這些「徒勞」，比起本師釋迦牟尼佛的「徒勞」，那都是天大的笑話。
然而，卻有太多人仍然不死心，執著在徒勞念靜，想著空虛啊幻夢啊、極盡用忍，忍腿酸腳麻、忍肚子餓了不吃、有老婆小孩不能想，這些縱使有了一點「空」、一點點「清淨」，一點點「靈通」，但其實是「大昏沉」，「大妄念」，連三祖僧璨告訴我們，這些都是徒勞。
再則，這世界又缺了甚麼?又多了甚麼?需要我們這麼徒勞，辛辛苦苦汲汲營營地白忙一場?
六祖悟道時說的「何期自性本自具足」，虛空世界，悉我自心，華嚴經上更明白地說: 「唯心所現、唯識所變」。一切一切，原本就無欠無餘，夢境幻相，都是心與意識的投射顯現，你說哪裡多了?哪裡少了?那都是人心在取捨、分辨，自己攪和出來的。
一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。
一種平常心，自己消除停歇。動靜歸復平靜不再妄動。分辨心起時，只會將事物一分為二，不管停滯流連在兩邊的哪一邊，都不如沒有分辨只知其一種。沒有辦法歸復為一，兩邊也都不對了。
在圓同太虛、無欠無虞的世間，如何保持平常心呢?如何泯然自盡，讓這些分辨心、愛恨情仇，自己消滅於無形?這個平常心要如何「遇見」沒有分辨的真情至理?
楞嚴經上開頭說的「七處徵心、八還辯見」的「見」，就是讓我們清楚沒有分辨妄見下真的「見」，該遇見甚麼。「明還日輪、暗還黑月、通還戶牖、壅還墻宇、緣還分別、頑虛還空、鬱𡋯還塵、清明還霽」，還到沒得還了，那是甚麼?那就是「一種」，不滯念執著兩邊的一種真實，所以「寧知一種」。
說來說去，還是前面說的，唯嫌揀擇、但莫憎愛。太鹹了對身體不好，太淡了沒有味道食不下嚥；討厭不對、喜愛也不對。那些都是分辨心起的妄念，起了這些妄念，即是無明煩惱，原本無欠無餘的，變成事事皆不通、處處是遺憾了。
所以，乖乖別動。平常心在不分辨、當臣服於此。
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