無意中在網路上看到這麼一個說法，其實禪，雖說源自於佛陀的拈花微笑，其實是達摩祖師來到中國之後才真正發揚光大，在中國之所以能夠有比起在印度還要強大的影響力，是因為有中國的老莊思想的融合，才能「吾本來茲土，傳法救迷情；一華開五葉，結果自然成。」
我個人從不把佛、道之間的藩籬分清楚的，所以很自然的也就喜歡這樣的說法。在莊子<人間世>與<大宗師>中所提到的「心齋」與「坐忘」，我就很難不與禪的修習聯想在一起。
數年前引起轟動的科幻電影<阿凡達>，潘朵拉星球上的納美人的”I see you”，應讓所有所有執著於所謂物質文明的地球人汗顏，這個see，看見，不在眼睛所見對方的存在，更像是彼此之間心的連接，因為有大我母體的合一，所以所有的感知、意識能夠有你與我的相知、相惜所在。
這種狀況和亙古之前的人們在感受、解讀大地所給予人們的訊息十分類似，在<無量之網>這本書裡曾引述北美印第安人智慧守護者的一段話，讓人感慨萬千:
「很久以前，世界和我們今天看見的模樣很不同。
人們聽得懂雨、作物、和偉大造物者的語言，甚至知道如何和星星及天空一族對話。他們明白生命是神聖的。
接下來，發生了某些事情，沒有人知道為什麼，人逐漸忘記自己是誰。
因為失億，而開始感到與大地、與彼此，乃至與他們的創造者分離。
他們迷失了，既無方向也無連結地在人生漂泊。
不久之後，他們把能量拿來對抗周遭世界，想保護自己，而不是用來尋求內心世界的平靜。」
莊子關於心齋的原文是這樣的，「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」
白話文翻譯莊子，心齋是，人摒除雜念，心神專一如如不動，不用耳朵去聽凡世的聲音，而是用心感受其中真正的振動頻率，感受虛無、空明的境界，就叫做「心齋」；而我則極度不願把這個「齋」字和修行中的「守戒自持」畫上等號，寧可相信那是一種回歸本我的境界，而這個境界離現在我們，多數在苦境掙扎的人們很遠，因為如北美印第安人智慧守護者所說的，我們與大地、彼此，乃至與我們的創造者分離，我們迷失了，既無方向也無連結地在人生漂泊。
我們原本如外星納美人一樣，都有那樣的能力與天賦與大地之母溝通連結，與心所關懷、鍾愛的彼此相通，但是在強烈的物質文明作祟之下，我們失掉了這樣的天賦，也失去了自我。
另外莊子說「坐忘」，又借用了儒家祖師爺孔子和其最優秀的顏淵，不知是真是假的對話，這過程又有點像金庸筆下倚天屠龍記，張無忌向張三丰學得太極拳的過程，忘記越多學得越好。
顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣！」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」
忘記禮樂，忘記仁義，這還不夠，最後顏淵「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」，讓孔老夫子驚嘆不如，請從而後也。而禪宗公案裡的喝佛罵祖，許多有如不惜焚琴煮鶴的「壯舉」，就在破除原本對道德規範的執著；而金剛經裡的「破除一切相」更是精采絕倫，破除一切，最後破到佛法上。
「實無有法名阿羅漢。實無有法，名為菩薩。如來在燃燈佛所，於法實無所得。我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
這「坐忘」，忘得太驚人了，「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」。才剛說了一大堆，就忘了，還問人「有所說法耶？」多虧須菩提大師慈悲，往下解釋，否則這又是一個讓我這駑鈍弟子，永遠搞不明白的「公案」了。
話再說回來，如同「心齋」一樣，「坐忘」似乎也是一種境界，不是一個修持的方法。
所以呢，禪，也是如此嗎?
修持方法在哪裡呢?老子、莊子、佛陀，好像沒說清楚，或者說了等於沒說，所以我又想到克里希那穆提的那句話了，Truth is pathless land. 真理是無徑之境。方法在哪裡?在自己心裡，自己慢慢體悟吧。
報告完畢。
